Агулы (агъулар) — одна из малочисленных коренных народностей Дагестана. По переписи населения 2010 года в России проживали 34,2 тысячи агулов, из них в Дагестане – 28,1 тыс.  Агулы проживают в 21 селении, которые занимают территорию центральной части Юго-Восточного Дагестана у верхнего течения рек Чирахчай, Курахчай и их притоков. На севере они граничат с даргинцами и лакцами. На юге их соседями являются лезгины, на западе — рутулы, на востоке — табасаранцы. Частично агулы проживают и на территории современного Курахского (пять сел компактного проживания – Квардал, Усуг, Укуз, Хвередж, Хпюк), Докузпаринского районов, городах Махачкале, Каспийске, Дербенте, Дагестанские Огни и др. Самоназвание агулов — агъулар, что означает жители Агула. Ближайшие соседи, табасараны, называют их рукъушанар, что, видимо, связано с названием одного из основных ущелий Кушандере. У лакцев они известны как агъал — кушайми, лезгины называют их агъулар, у цахуров именуются хывынби. Самые ранние сведения об агулах относятся к VII в. Так, армянская география VII в. наряду с другими народами знает и агулов («агута-кани»). Более конкретно о кушандаринцах упоминается в арабских источниках. Среди народов, которых Маслама обратил в ислам, упоминаются и рукушани. Так называют табасаранцы агулов-кушанцев. В исторической литературе существует мнение, что первоначальным местом обитания агулов, откуда они впоследствии расселились по остальным ущельям, является Агулдере. Однако в настоящее время обнаружены очень интересные археологические памятники вокруг современных сел Буршат, Худиг и Кураг, расположенных в Кушандере, синхронные памятникам, находящимся в Агулдере. История агулов тесно связана с историческим прошлым других этносов, проживающих на территории Дагестана. Их интернационализм предопределен исторически и географически. Имеющийся археологический материал, а также сведения письменных источников и топонимики указывают на то, что в IV в. до н.э. агулы входили в состав государства Кавказская Албания. Филолог Гаджи Алхасов предложил свой вариант расшифровки албанского письма. Так, в Агульском районе близ села Буркихан сохранились развалины населенного пункта, носившего некогда название Алпан (Алпанах). В раннем средневековье агулы вошли в состав политического объединения Лакз. О многочисленности этносов Ал-Лакза свидетельствует сообщение историка Масуди. В стране лакзов встречается (456 г. х./1064 г.) название местности К.р.к., возможно, современное агульское селение Кураг. Касаясь распространения ислама среди агулов, нужно отметить, что к XIV веку ислам прочно укрепил свои позиции в Агуле. Профессор Амри Шихсаидов находит в агульских селах куфические надписи, относящиеся к X-XII вв. Эпиграфический материал, а также хроника «История Абу-Муслима» свидетельствуют об окончательной исламизации агулов еще до прихода монголов. В хронике упоминаются агульские владения Рича, Усуг, Тпиг и говорится о принятии ими мусульманской религии. В XIII в. агулы оказали героическое сопротивление татаро-монгольским завоевателям. Об этом свидетельствуют письменные известия о пребывании татаро-монголов в горах Дагестана. Сохранилось несколько надписей в с. Рича (обнаружены в 1848 г. Н.В. Ханыковым), вносящих ясность о временах пребывания и маршруте продвижения. Территория агулов подвергалась опустошительным набегам отрядов Тимура. Существуют предания о пребывании войск Тимура в Агуле. По преданиям, Рича, Тпиг, Хутхул и другие селения были до основания разрушены его войсками. В XVIII веке агулы испытали нашествие Надир-шаха. По пути движения Надир-шаха через переходы Магудере остались разрушенными агульские селения Фите, Тпиг, Рича. После сокрушительного поражения в Аварии преследуемые отрядами горцев персы беспорядочно отступали по дороге Кумух – -Хосрех – Чираг – Рича – Курах – Дербент. Агулы и на этот раз отразили удары отступающих персов. В начале XIX века агулы входили в союзы сельских обществ Кушандере, Курахдере, Агулдере. Самой многочисленной группой населения агулов были свободные уздени. Основная часть узденства имела небольшие мюльки, но были и такие, которые не располагали ни землей, ни скотом. В 1812 г. Кюра была присоединена к России. Было образовано Кюринское ханство, куда вошли территории Курахского, Кушанского, Агульского союзов сельских обществ. Во второй четверти XIX в. территория агулов оказалась вовлечена в антиколониальную борьбу горцев Дагестана против царизма. С окончанием военных действий в августе 1859 г. агулы вошли в состав Кюринского ханства и управлялись курахским наибом, села Буркихан и Цирхе были включены в состав Казикумухского ханства. 1 сентября 1934 года постановлением Президиума ВЦИК был образован Агульский национальный район с центром в селении Тпиг. Поселения, образованные по сословному принципу, у агулов не обнаруживаются, все они свободного, узденского происхождения. Однако в силу исторических условий многие из них начиная с XIV в. периодически попадают в зависимость от феодальных владений – Казикумухского и Кюринского ханств, что не вызвало особых изменений во внутренней структуре, принципе группировки. Некоторые селения (Буркихан, Яркуг) находились под сильным феодальным гнетом, тогда как другие (Рича, Тпиг, Фита, Буршаг) ощущали это в меньшей степени. В агульских селениях также не обнаружено рабских кварталов. На определенном этапе общественно-экономического развития в силу дальнейшего роста производительных сил, увеличения народонаселения и вызванной этим потребности освоения новых земельных угодий, усиления товарности хозяйства происходит образование хуторов – небольших сезонных населенных пунктов хозяйственного назначения «сувахулар». Постройки в «сувахулар» носили несколько незавершенный характер, были одноэтажными без подсобных помещений. Хранение и переработка молочной продукции происходили в жилом помещении. На этих хуторах, как правило, содержался крупный рогатый скот, который пасся круглосуточно. Выделение хутора из основного селения у агулов произошло довольно рано, однако этот процесс не получил своего завершения. Поселения хуторского типа здесь не сложились. Согласно преданию, только одно селение из ныне бытующих – Бедюк –  возникло как хутор. Во второй половине XIX в. развитие производительных сил, расширение торгово-экономических связей, проникновение капиталистических элементов и товарно-денежных отношений в сочетании с установившейся мирной обстановкой приводят к нарушению прежних границ поселений и традиционной скученности в планировке. Многие из них стали постепенно расширяться, появились новые кварталы на малозащищенных новых местах, постепенно исчезает тухумно-родственный принцип застройки, начинается новый этап в развитии поселений. Во вновь образованных кварталах дома располагаются свободно, не прижимаясь друг к другу, под постройку занимают большую площадь, а сами дома большей частью строятся двухэтажными, с лоджиями и верандами. Изучение истории поселений агулов по этнографическому материалу, археологическим и отчасти архивным данным показывает, что они исторически подразделяются на три типа: тухумные, территориально-тухумные и территориальные поселения, каждый из которых отражает определенный этап общественно-экономического развития. В планировке и топографии агульских селений, как и других народов Дагестана, видное место занимали мечеть и площадь перед ней, которая была общественным и в большинстве случаев территориальным центром. Примечетская площадь («гим») служила местом для собраний общины и празднеств. В крупных селениях помимо центральной площади и большой мечети имелись и квартальные площади и мечети, почти во всех случаях по количеству совпадаемые с числом тухумов (Тпиг, Рича, Буркихан), а в некоторых селениях носящие и тухумные названия. На них обсуждались внутренние тухумные (квартальные) вопросы. На примечетских площадях мужчины отдыхали, сидя на специально устроенных больших камнях, бревнах, выполняли мелкие работы (например, выделка кожи), обменивались новостями, договаривались о сроках сельскохозяйственных работ. Почти все свое свободное время от работы мужская часть населения проводила на «гиме». Известно, что агулы уже с периода раннего средневековья исповедовали ислам, наряду с которым в верованиях сохранялись многие элементы более древних воззрений. В старину в каждом селении было по нескольку мечетей: одна соборная, общесельская, остальные квартальные, по числу сельских кварталов. В советский период стали разрушать все мусульманские структуры. Были закрыты все мечети в Агуле, здания их отдали под склады. Некоторые религиозные деятели были репрессированы. Религиозные обряды отправляли теперь в домашних условиях, собираясь друг у друга тайком от сельских и районных властей. Следует отметить в целом терпимое отношение местных властей к отправлению религиозных культов. Никакими угрозами не удалось в советское время запретить соблюдение постов и празднование Ураза-байрам и Курбан-байрам. В небольших селениях в праздник Ураза-байрам все мужчины и дети посещали односельчан в их домах, поздравляли хозяев и угощались приготовленными праздничными блюдами. В больших селениях навещали соседей и родственников. С конца 1980-х годов, когда народ своими силами отремонтировал здания, бывшие когда-то мечетями, они стали функционировать во всех агульских селениях. Надо заметить, что атеизм местных руководителей в годы советской власти зачастую был показным, «должностным». Ныне бывшие руководители разных рангов во многих случаях стали молиться и строго соблюдать все предписания религии. Агулы традиционно занимались земледелием и скотоводством. Важную роль в крестьянском хозяйстве агулов играли также кустарные промыслы: обработка шерсти, кожи, железа, камня, дерева. Из шерсти производили сукно, которое шло на изготовление черкесок, бешметов, шаровар, рубашек. Кроме сукна, из шерсти изготавливали ковры, сумахи и другие ковровые изделия. Агульские ковры, наряду с известными табасаранскими и лезгинскими, находили большой сбыт в Дербенте, Кубе и других городах Дагестана. Центрами коврового производства были Тпиг, Хутхул, Гоа, Кураг, Буршаг. Важное место в хозяйственной деятельности агулов занимала обработка металла. Из-за ограниченности сырья, перевозка которого требовала немалых усилий, отдельные предметы поступали из Харбука, Кумуха, Амузги, Кубачи. Основными изделиями агульских кузнецов были косы, серпы, топоры, мотыги, ножи — все то, что нужно в хозяйстве. Традиционными промыслами агулов были также выделка овчины и обработка кожи. Сыромятная кожа из шкур крупного рогатого скота шла на изготовление обуви – чарыков, сапог, ремней, поясов и т.п. Несмотря на то, что территория, занимаемая агулами, была бедна лесами, обработкой дерева они занимались еще в средневековый период. Обработка дерева была многообразна – от изготовления деревянных конструкций для дома до производства деревянной посуды, утвари. Резьбой по дереву украшались столбы, деревянные конструкции фасадов, двери и окна, колонны балконов. Высокого совершенства достигли агулы в строительном деле. Со строительством жилищ, мостов, мечетей непосредственно была связана и художественная обработка камня. О мастерстве агульских каменщиков говорит и то, что их приглашали соседи для строительства различных объектов, особенно соборных мечетей. Огромное значение в жизни агулов имели торгово-экономические пути сообщения. Во второй половине XIX века была проведена колесная дорога от Дербента через Табасаран до с. Буршаг. Это дало возможность жителям агульских сел быть вовлеченными в торгово-экономические отношения с ближайшими соседями. Функционировала дорога по торгово-стратегическому пути Чираг – Кумух – Согратль. Необходимую сельскохозяйственную и фабричную продукцию агулы приобретали в обмен на продукты животноводства, главным образом сыр, шерсть, мясо и ковровые изделия. Излишки сельхозпродукции реализовывали на базарах Казикумуха, Касумкента, а также в Дербенте, Кубе, Баку. Агулы принимали активное участие также на базарах местного значения — Курах, Икра, Хив, Хучни, Кандик и Тпиг. В агульские аулы табасаранцы возили зерно, сельхозпродукцию, фрукты, джулинскую посуду, сукно, паласы и т.д. Тесные торгово-экономические отношения агулов с табасаранами подтверждаются тем, что табасараны устраивали праздничные шествия «в горы к агулам» к месту Сулан Сив (Лисья гора), когда начинался сбор черешни. В послевоенные годы во многих агульских аулах открылись медпункты и больницы, библиотеки и школы, развивалась инфраструктура района. Большое значение уделялось подготовке кадров из числа агулов. В советское время выросли целые поколения грамотных людей, среди них педагоги-профессионалы. Неоценимую помощь в становлении агульской школы оказывали первые учителя, которые приезжали из далекой России и соседних лезгинских районов. Многие из них оставались жить в Агуле, породнились с местным населением и обзавелись семьями. Первые учителя часто были очень молодыми людьми, которые после окончания семилеток становились педагогами. В сел Буршаг, к примеру, одним из первых учителей был Абдулкадир Мазанаев, который стал преподавать в школе после окончания семилетки и продолжает трудиться там и ныне вместе с бывшими своими учениками, получившими высшее образование. Большим авторитетом пользуются учителя старшего поколения Джалал Байрамов из сел. Бедюк, Рамазан Газиев из сел. Буркихан, Рашид Сулейманов из сел. Худиг, Гаджикурбан Манафов из сел. Рича, Джелил Манафов из сел. Хутхул, Абдулкадыр Абдуллаев из сел. Кураг, Ибрагим Гаджирамазанов из сел. Рича, Курбан Алимов из сел. Мисси, Шамай Рамазанова из сел. Дулдуг, Осман Мазанаев из Буршага, Шабан Сулейманов из Дуруштула, Ибрагим Магомедов из Курага и многие другие. Именно они явились связующим звеном между народной педагогикой и профессиональной школой. За годы советской власти у агулов появились свои национальные кадры в разных областях. Среди агулов есть известные ученые, врачи, деятели культуры, представители правоохранительных органов. Первым и пока единственным Героем России стал уроженец села Буршаг Зулкаид Каидов. Агулы были хорошо представлены в высшем руководстве республики. Такибат Алаудиновна Махмудова, уроженка с.Тпиг Агульского района, являлась зам. Председателя Госсовета РД, Магомедсалих Магомедович Гусаев, уроженец с.Цирхе Агульского района, — министром по национальной политике, информации и внешним связям РД. Председателем Арбитражного суда Республики Дагестан является Абумуслим Алиев. В руководстве ряда министерств и ведомств республики много агулов, которые зарекомендовали себя как трудолюбивые, скромные и квалифицированные работники. В республике хорошо известно имя депутата Народного Собрания РД Раджаба Раджабова. Долгое время деканом исторического факультета ДГУ был доктор исторических наук, профессор, заслуженный деятель науки РФ и РД Х.Х.Рамазанов. Его традиции продолжает сын Ахмед Рамазанов, который защитил докторскую диссертацию. На всю страну известен зав. кафедрой русского языка Петрозаводского университета, доктор филологических наук, профессор, заслуженный деятель науки РФ З.Х.Тарланов. Его сын — наследник А.С.Пушкина в шестом колене, Евгений Тарланов также защитил докторскую диссертацию. Хорошо известна династия ученых из с.Буршаг Мазанаевых. Многие годы деканом филологического факультета ДГУ является доктор филологических наук, профессор Ш. А. Мазанаев, который со своим братом кандидатом филологических наук И. А. Мазанаевым основал письменность агулов. Большой вклад в развитие агульской письменности внесла одна из авторов первого букваря на агульском языке С.Н. Гасанова. В разных вузах республики работают ученые-агулы З.С. Асланов, М.Ш. Гусейнов, М.-Э. Магомедов, С.Д. Магомедова, С.Р. Мерданова, А.-М. Алиев, С. Эмиров, Ю.К. Бигаев, И.Г. Ибрагимов, Л.Ф. Мазанаева, К.Г. Гусаева, С.З. Асланова и многие другие. В советское время среди агулов появились прекрасные и талантливые врачи. До сих пор сохранилась память о золотых руках первого хирурга из агулов Зулкаида Багаудинова из Тпига. Его сын Закир ныне возглавляет районную больницу. Прекрасно зарекомендавали себя в наши дни хирурги братья Раджаб и Курбан Раджабовы, Магомед Шабанов из Худига. С большой симпатией и признательностью относятся агулы к хирургу Рамазану Рамазанову, к терапевту Осману и стоматологу Курбану Шабановым из Дулдуга, Джамалудину Гасаеву и Рамазану Магомедову из Тпига, Замрутдину Асланову из Рича, Магомеду Ризванову из Буркихана, Нурудину Сулейманову из Дуруштула, Али Ибрагимову из Арсуга, Кадиру Курбанову из Яркуга, Осману Османову из Хутхула. Профессия врача среди агулов пользуется особым уважением. Ведущими фармацевтами республики являются Раджаб Курбанов, Арсен Сулейманов, Алаудин и Магомедали Гаджирамазановы. Ярко проявили себя на борцовских коврах агулы Киби Кибиев, Насми Булгаев, Рамис Рамазанов, Юрий Исмаилов и др. Широкую известность в стране и за ее пределами получили известные художники-агулы Алладин Гарунов и Агул Муса. Без преувеличения можно сказать, что агульская культура — одна из наиболее интернациональных в Дагестане. Это отразилось и в языке, обычаях, одежде, жилище. Многие агулы, как правило, знают несколько языков. На торжествах агулов исполняют лезгинские, азербайджанские, даргинские, лакские, табасаранские песни и мелодии. Интернационализм и дружелюбие агулов предопределены даже чисто географически — они живут в самом сердце Дагестана, со всех сторон окруженные почти всеми народами горного края. В годы советской власти, в 20-х годах, встал вопрос о создании агульской письменности, но из-за отсутствия подготовленных кадров, малочисленности носителей агульского языка и по другим причинам вопрос не был решен положительно. До 1952 г. обучение в агульских школах велось на лезгинском языке, а затем — на русском. Школы у агулов со времени их открытия стали играть важную просветительскую и воспитательную роль, служить фактором культурного влияния на семьи через учителей и самих учащихся. В 1990 г. в соответствии с решением Правительства Республики Дагестан была создана агульская письменность. В 1992 году профессор Шабан Мазанаев совместно со своим братом, лингвистом Исмаилом Мазанаевым и Салминат Гасановой выпустили первый агульский букварь, и с этого момента обучение в агульских школах ведется на родном языке. Агульский язык (агьул чIал) принадлежит к лезгинской группе дагестанских языков. С древних времен существуют диалекты агульского языка — керенский, кушанский, собственно агульский, гекхюнский (буркиханский) и одноаульный фитинский. На агульском языке выходит районная газета «Агъ-улариин хабарар» («Агульский вестник»), стали издаваться книги. Продолжают развиваться такие жанры фольклора, как сказки, легенды, пословицы, поговорки, скороговорки, считалки, обрядовый фольклор. Наряду с фольклором в народе давно пользуются популярностью авторы устной литературы, произведения которых в прошлом распространялись изустно, иногда записывались. В наши дни творят и пользуются популярностью такие талантливые поэты и сочинители, как Джегьил Япунов из Фите, Шериф Шерифов из Арсуга, Шабан Асукаев и Абдулмуталиб Гамзатов из Буршага, Фатима и Кари Кариев из Буркихана, Саид Гаджимагомедов и Мирванарин (Бицимазаев) Рамазан и Магомед Магомедов из Тпига, Габибулах Омаров из Бедюка, Муртуз Магомедов из Рича и др. Почти в каждом агульском селении есть свои поэты, певцы и сказители. У агулов появились свои профессиональные поэты и писатели. Читатели знают имена Камалдина Ахмедова, Фатхулы Джамалова, Абу-Муслима Лутова, Гусеини Малагусейнова, Исрафила Исрафилова, Гури Рахмановой, Шерифа Шерифова, Гаджи Алхасова, Габибулы Омарова и других авторов, выпустивших первые поэтические сборники. Сегодня трудно представить Дагестан без Агула и агулов. Вклад, вносимый ими в общую сокровищницу культуры и искусства, может быть, скромный, но без капли нет и океана.